32 – SABER PARAR

O Dao, eterno, não tem nome.

Singelo e intangível não é subserviente a nada no mundo.

Se o soberano souber mantê-lo,

as miríades de coisas seguiriam por si.

Céu e Terra se uniriam

e fariam cair um doce orvalho.

E o povo, sem que se dê ordens,

por si mesmo se ordenaria.

Quando surge a diversificação, surgem os nomes.

Com os nomes, criam-se existências.

Então deve-se saber parar.

Saber parar evita o perigo.

O Dao no mundo é como os rios e os oceanos,

para onde fluem as correntes de água dos vales.

SABER PARAR

O Dao, infinito e onipresente, é comum e natural. Mesmo sendo de uma simplicidade suprema, nada o controla ou o submete. Ele é a matriz da criação das coisas do universo. Intangível, tudo nasce e retorna ao seu seio e por isso não é possível nomeá-lo, já que dar um nome é tornar finito o que é eterno.

O soberano é aquele que tem o poder de manter o Dao, promovendo a união do Céu com a Terra de forma que todos os seres sigam harmoniosamente por si mesmos. De acordo com os mestres do Dao, as pessoas soberanas não foram sempre as mesmas e se alternaram ao longo das Eras.

Na China, durante as três dinastias da antiguidade – Xia, Shang e Zhou – os Imperadores eram os soberanos que mantinham a harmonia na Terra através dos ritos, das músicas e das virtudes. Eram considerados os Filhos do Céu. Esta foi a Era Verde, associada aos tempos primevos.

Quando os Imperadores começaram a subverter a harmonia, corrompendo e se desviando do Dao, a soberania se transferiu para sábios e santos, mestres espirituais que acumularam muitos méritos. Eram Laozi, Confúcio, Buda, Jesus, entre muitos outros. Esta foi a Era Vermelha, associada ao espírito de desenvolvimento do verão.

Atualmente, herdamos o vasto legado destes mestres espirituais. Independente de raça, cor e aparência, todo aquele que tem um Coração singelo e puro é um soberano que mantém o Dao. O Coração, de acordo com a medicina tradicional chinesa, é o imperador que governa o Ser, a morada do espírito que irradia a luz. Estamos então na Era Branca, que marca o espírito outonal de colheita e distribuição.

No entanto, quando há uma profusão de coisas é necessário saber parar e separar o “joio do trigo” pois é grande o risco da fragmentação e dispersão.

Como está dito neste poema:

Quando surge a diversificação, surgem os nomes.

Com os nomes criam-se existências.

Então deve-se saber parar.

Saber parar evita o perigo.

Segue-se a esta Era de exuberância e colheita, a Era escura do recolhimento e do retorno. O perigo é o de não saber parar e retornar. O Ser deve retornar ao Não Ser, o que foi criado deve retornar à matriz que o criou. Assim como as águas dos vales retornam aos rios e oceanos.

O Dao no mundo é como os rios e os oceanos,

para onde fluem as correntes de água dos vales.

31 – ARMAS SÃO NEFASTAS

As armas são instrumentos nefastos.

Trazem o horror a todos.

Os que seguem o Dao (Caminho) as evitam.

Em tempos de paz, considera-se a esquerda como o lugar de honra.

Em tempos de guerra, o lugar de honra é a direita.

As armas são nefastas, não são instrumentos dos que seguem o Dao.

Se tiver de usá-las, deve ser com serenidade e moderação.

Mesmo na vitória não deve haver excitação ou júbilo.

Pois ter júbilo na vitória é alegrar-se com a matança e destruição.

E quem se alegra com isso não prospera neste mundo.

Nas ocasiões felizes, a esquerda é a posição de precedência.

Nas ocasiões tristes, é a direita.

Assim na guerra, o chefe subordinado se coloca à esquerda e o comandante em chefe à direita.

Seguir este cerimonial significa que a guerra é tratada como um ofício funeral.

Pois a matança de pessoas se comemora com pena e choro.

E a vitória deve ser comemorada como um funeral.

Texto

Na época em que Lao Zi escreveu esse poema, já se observava a decadência e a fragmentação do Império Chinês. Previa-se a eclosão de guerras entre os sete reinos que disputavam o poder. Os combates duraram um longo período, de 403 a 256 a.C., e foram muito cruéis. As armas utilizadas traziam o terror à população: óleo fervente e pedras, armas de fogo e outras cortantes e dilacerantes resultaram em sofrimentos e grande número de mortos. Esta fase obscura é conhecida como a dinastia dos Reinos Combatentes e só findou com a vitória do reino de Qin, que unificou a China sob o seu governo. No capítulo acima, Laozi utilizou o aforisma das posições da esquerda e da direita no costume cerimonial da cultura chinesa.

No cerimonial do palácio, em tempos de guerra, a posição da direita (guerra e destruição) era o lugar de honra e suplantava a posição da esquerda (paz e ordem), tendo o conselheiro da direita um papel mais importante do que o da esquerda: “Assim na guerra, o chefe subordinado se coloca à esquerda, e o comandante em chefe à direita.”

Para além dos muros do Palácio, até os dias de hoje, as posições da esquerda e direita são levadas em consideração pelos chineses nas suas cerimônias, nos seus rituais e no seu cotidiano.

Num banquete, os convidados sentam-se em uma mesa redonda. O anfitrião fica defronte ao lugar de onde vem a comida a ser servida. A sua esquerda, o lugar de honra é ocupado pelo convidado especial que pode ser a pessoa mais velha ou o homenageado. A sua direita, fica a esposa ou alguém da família que tem a sua importância, mas que na ocasião não é prevalente. Os outros convidados tomam os demais assentos disponíveis.

A posição da esquerda é associada ao lado luminoso Yang e a da direita ao lado escuro Yin pois: “A primavera faz nascer os seres à esquerda e o outono as destrói à direita”.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o lado esquerdo do corpo é Yang e o direito é Yin. Nas práticas corporais chinesas, o início dos movimentos é sempre pelo lado esquerdo, correspondente ao Fígado*, favorecendo o sopro de criação da primavera. Por outro lado, o sopro outonal de recolhimento flui pelo lado direito do corpo e corresponde à função do Pulmão. Assim, o passo inicial é na direção do lado luminoso Yang.

Outro exemplo é o órgão morfológico do Coração. Ele tem a dimensão aproximada de um punho, fica suspenso dentro do tórax com a ponta inferior direcionada para a diagonal esquerda. É uma extraordinária bomba que faz o sangue circular por todo corpo, transportando não só o oxigênio e elementos nutritivos, como também os refugos resultantes das trocas orgânicas. O coração é constituído de dois compartimentos separados: o direito e o esquerdo. Cada metade é uma bomba independente: o compartimento da direita recebe o sangue venoso carregado de anidrido carbônico e os refugos recolhidos através da rede venosa, levando este sangue aos pulmões para ser oxigenado e renovado. O compartimento da esquerda recebe este sangue renovado pelas veias pulmonares e leva pelas artérias o sangue oxigenado, vermelho vivo, que nutre e oxigena todo o corpo.

Direita e esquerda não são detalhes insignificantes e conferem um aspecto ritual que tem a ver com o conhecimento oculto das orientações dos seres no Cosmos.

* Cabe ressaltar que embora o órgão morfológico do fígado fique à direita, a sua energia flui pelo lado esquerdo.

30 – ARTE DO USO DA FORÇA

O governante que se orienta pelo Dao (Caminho)

Evita a utilização de forças agressivas abaixo do Céu.

Pois primar pela agressão leva ao revide. 

No local onde um exército se estabelece, crescem sarças e espinhos.

Após grandes combates, seguirão anos penosos.

O bem é alcançar o propósito e parar.

Não se atrever a perseguir mais conquistas. 

Alcançar o propósito e não se glorificar.

Alcançar o propósito e não se gabar.

Alcançar o propósito e não se orgulhar.

Alcançar o propósito e não se envaidecer. 

Alcançar o propósito e descartar a força das armas.

As coisas em excesso não seguem o Dao e envelhecem.

Sem seguir o Dao logo perecem.

A ARTE DO USO DA FORÇA

Usar a força agressiva pode levar à violência sem fim, já que como diz o primeiro parágrafo deste capitulo: primar pela força leva ao revide.

O revide pode ser tão ou mais violento que a agressão inicial e provoca uma inversão da situação: aquele que agrediu passa a se defender e aquele que se defendeu passa a agredir, desencadeando um ciclo de violência.

Para que não seja necessário usar uma força agressiva é preciso evitar que se chegue à situação extrema que fez com que não houvesse outro jeito, senão fazer frente ao conflito. Atuando desde a sua raiz é possível prevenir que o desenvolvimento de uma situação chegue neste ponto.

É preciso ficar atento à origem da situação e atuar nos desequilíbrios iniciais, quando as coisas ainda são pequenas e simples e não cresceram e se tornaram complexas. Dar importância ao pequeno e simples significa não ter dificuldades no final. 

“Não se esqueça da possibilidade do perigo em tempo de paz, não se esqueça da possibilidade de ruína em tempo de prosperidade, não se esqueça da possibilidade de caos em tempos de ordem”, diz o pensamento chinês. Ler os sinais de perversidade que ainda não se materializaram e agir preventivamente é, na cultura chinesa, uma sabedoria, é seguir o Dao.

A prevenção tem grande destaque na medicina tradicional chinesa: melhor do que curar uma gripe é evita-la, melhor do que extirpar um tumor é não produzi-lo. Assim, um médico de alto nível é aquele que não deixa a pessoa ficar doente, o médico de nível médio começa a tratar quando a doença já se manifestou e o médico comum trata o corpo quando a doença já se instalou.

 O pensamento aplicado à saúde também serve para o caso da paz mundial. Nos conflitos entre as nações, quando feita com sabedoria, a diplomacia previne as guerras, porém quando falha, faz-se uso da força militar.

Assim, seja em um tratamento médico como numa guerra, os danos provocados pela força agressiva recaem sobre os que vencem, mas também sobre os vencidos. A reconstrução, dependendo da destruição, é penosa.

Há situações que são dadas. Não foram provocadas ou causadas pelos envolvidos. Sem possibilidades de atuar na prevenção, o que se deve fazer? Não se deve agir com debilidade e sim com uma força eficaz que é governada pela serenidade, compaixão, moderação e humildade. Força que deixa de ser uma agressão porque sabe parar quando atingido o propósito.

A arte não está em usar a força. A arte está em como usar a força.

Alcançar o propósito e não se glorificar.

Alcançar o propósito e não se gabar.

Alcançar o propósito e não se orgulhar.

Alcançar o propósito e não se envaidecer.

Alcançar o propósito e descartar a força das armas.

Assim como os médicos da MTC, importantes estrategistas militares como Sun Zi, autor do clássico a Arte da Guerra, consideravam que a vida é a coisa mais importante, o bem maior, como mostra estes aforismos:

No mundo nada é mais precioso que o ser humano…Se lança ao combate só quando é inevitável. (Sun Zi, estrategista militar no período dos Reinos Combatentes).

A vida do homem é tão preciosa, vale mais do que mil moedas de ouro. (Sun Simiao, médico da dinastia Tang)

Onde há amor não há desejo de poder, o poder predomina onde há falta de amor (Carl Jung).

Aquele que considera a vida um bem maior é bom e age com benevolência, seja ele um soldado ou um médico.

29 – DEIXE SER

Desejar controlar o mundo e agir intencionalmente para isso,

É certo que não se pode conseguir.

A miríade de coisas abaixo do Céu, em sua dimensão sagrada, não se pode manipular.

Aquele que age assim, fracassará. Aquele que quer se apoderar, perderá.

Pois na miríade de coisas,

Há os que vão adiante e os que seguem atrás,

Há os que exalam para aquecer e os que sopram para esfriar,

Há os criativos e os receptivos,

Há os serenos e os agressivos.

Por isso o Sábio evita o excesso, a ambição e o desejo de realização pessoal.

Deixe Ser

A própria concepção de mutação e diversidade, deixa claro que não é possível possuir as coisas e nem controlar o desenvolvimento pela força.  

Na minha experiência, o sentimento de que não governamos nossas vidas veio desde muito cedo, junto à história de minha família. Em 1949, quando o meu nascimento estava próximo, minha família teve que fugir da China para Taiwan devido às constantes guerras e revoluções. Foi em Taiwan que nasci, exilada da terra natal de minha família. Meu pai me deu o nome de Man Han, que quer dizer Jornada Harmoniosa. Era a expressão do desejo de que tivéssemos uma jornada harmoniosa neste caminho desconhecido que se apresentava.

No Brasil, a necessidade de sobrevivência se impunha. Quando a situação se estabilizou tentei planejar meu futuro. Pensava em me especializar no exterior, depois que me graduasse em Física. No entanto, a vida me impeliu a trabalhar como analista de sistemas para auxiliar o orçamento de casa.

Quando pude retomar os meus planos, minha mãe adoeceu. Tive então que cuidar dela durante três anos. Naquela época, ao me ocupar das tarefas impostas pela vida, não me parecia que estava seguindo o meu destino. Mas hoje eu entendo que era o caminho que me correspondia. A vida me conduziu naturalmente para o meu devido lugar.

A análise de sistemas me colocou em contato com a tecnologia e a teoria geral de sistemas. A doença de minha mãe me fez refletir sobre a relatividade que existe entre doença e cura – que a doença pode ser um processo de cura. E tudo isso que vivi foi valioso para o meu ofício atual de professora de artes corporais terapêuticas, da Medicina Tradicional Chinesa. Das coisas mais valiosas que aprendi, não tenho certificado; os meus certificados já não refletem mais o que sou.

Para mim, a vida é o maior mestre. Ela vai nos colocando em nosso destino, apresentando certas responsabilidades e dificuldades que temos de enfrentar.Como diz Laozi:

“Quando as ocupações se nos propõem, devemos aceita-las; quando as coisas acontecem em nossa vida, devemos compreendê-las até o fundo”

28 – MADEIRA BRUTA

Saiba em ti da potência.

Resguarda em ti a suavidade.

Seja uma nascente abaixo do Céu.

Ser nascente abaixo do Céu.

É ficar unido à Virtude constante.

É retornar ao estado de recém-nascido.

 

Veja em ti a luz.

Sinta em ti o escuro.

Seja um modelo abaixo do Céu.

Ser modelo abaixo do Céu,

É ficar unido à Virtude constante.

É retornar ao estado de Vacuidade.

 

Conheça em ti a glória.

Conserve em ti a humildade.

Seja um vale abaixo do Céu.

Ser um vale abaixo do Céu.

É ser pleno de Virtude constante.

É retornar à simplicidade da madeira bruta.

 

A madeira bruta esculpida serve de utensílio.

As pessoas fazem uso dos utensílios para realizar obras.

O Sábio é a madeira bruta que, sem ser esculpida, realiza a Grande Obra.

 

 

Madeira Bruta

A força interna (nei jing), é uma força potente e suave que brota de uma fonte interna. À semelhança da nascente de água que brota do fundo da terra e suavemente se avoluma transpondo os obstáculos até chegar ao mar, assim é também o recém-nascido cuja potência suave o faz crescer e se desenvolver até a maturidade. A mensagem aqui é de não nos separarmos da virtude na qual a força potente coexiste com a suavidade, pois a força sozinha é destrutiva e a suavidade sozinha não se desenvolve.

A luz e a escuridão também coexistem em nossa existência terrena. Nosso espírito é leve e luminoso e coexiste com a nossa matéria que é densa e escura. No plano terrestre o iluminado resguarda em si o escuro, assim como o espírito resguarda em si o corpo. O espírito deve cuidar do corpo pois é onde ele habita. O corpo deve ser nutrido, deve fazer a sua higiene e ser mantido em funcionamento para que se possa aperfeiçoar o espírito, a Grande Obra. Quando o espírito atinge o movimento suficiente de elevação acontece a partida para a sua caminhada em outra dimensão.

A vida sempre se me afigurou uma planta que extrai sua vitalidade do rizoma; a vida propriamente dita não é visível, pois jaz no rizoma. O que se torna visível sobre a terra dura um só verão, depois fenece. Aparição efêmera. Quando se pensa no futuro e no desaparecimento infinito de vida e das culturas, não podemos nos furtar a uma impressão de total futilidade; mas nunca perdi o sentimento da perenidade da vida sob a eterna mudança. O que vemos é a floração, e ela desaparece, mas o rizoma persiste.

(C.G.Jung, Memórias, Sonhos e Reflexões, pág. 20, ed. Nova Fronteira)

27 – CORAÇÃO BENEVOLENTE

A marcha da benevolência não deixa rastro.
A fala da benevolência não deixa margem para críticas.
A conta da benevolência não necessita de cálculos.
O fecho da benevolência não precisa de ferrolho e não se consegue abrir.
A benevolência ata sem precisar de cordas e não se consegue desatar.

Por isso, o sábio é constante em sua benevolência,
salva as pessoas e não desiste de ninguém.
Sempre benevolente resgata as coisas
e não descarta nada.
A isso se diz herdar a luz.

Por isso, aquele que é benevolente é mestre daquele que não é.
E aquele que não é benevolente é desígnio para aquele que é.
Não valorizar seu mestre ou não amar o seu desígnio,
mesmo com muito conhecimento,
é estar em grande desorientação.
A isso tudo se chama a essência do mistério.

Coração Benevolente

A natureza é o grande mestre para os chineses, deve-se contemplá-la e aprender com ela. A benevolência da natureza opera no invisível, a sua marcha não tem rota definida ou rastros a se seguir, simplesmente ela percorre a rota indefinida sem deixar rastro. Nas estações da primavera e verão, a sua produção não precisa ser contabilizada. No outono e inverno a sua amarração e fechamento não tem como querer abrir ou desatar.

Além de contemplar a natureza sempre aprendi muito sobre o coração benevolente ensinando as artes corporais chinesas. Quando acompanhei os mestres e médicos chineses, traduzindo as suas aulas do chinês para o português na década de 70, sentia a força do fluxo do conhecimento milenar querendo se expressar e me sentia um canal para que isso acontecesse.

Percebi que para este fluxo se realizar, teria que ter de um lado o representante do conhecimento milenar, ou seja, o mestre que tem ligação com o fio de ouro (conhecimento), e de outro lado o principiante com a sua mente aberta para receber o novo. Esta percepção me fez entender o significado do que os chineses diziam que um mestre só era mestre quando tivesse ao menos um discípulo, e que sem discípulo não se é mestre. Porque o mestre é simplesmente um canal que sintoniza a sutil faixa de conhecimentos milenares quando encontra um receptor (discípulo) ligado a isso. Aí o conhecimento flui por esse elo estabelecido.

Cada um tem a sua função: o conhecimento milenar existe acumulado no plano sutil como uma “nuvem” invisível; o canal (mestre) deve estar com o coração vazio para permitir uma comunicação sem interferências, e o receptor deve estar ligado naquilo que vai ser transmitido. Eis a condição ideal para o conhecimento começar a fluir. É claro que deve existir o respeito para com o que é transmitido e a força do amor e bondade para poder transmitir.

Quando tratamos das artes corporais chinesas, o transmitir e o receber é natural como a inter-relação harmoniosa entre o yin yang. Ao serenar o coração podemos nos centrar e a partir desse centro contemplar e governar tudo ao redor para alcançar a harmonia.

Quando realizamos as práticas com o coração benevolente, tudo é cuidado e visto sem  abandonar e nem esquecer nenhuma parte. Um dos princípios das artes corporais diz: “Quando uma parte do corpo se move, todo corpo se move. Quando uma parte está parada todo corpo está parado”. As partes do corpo que estão bem ensinam e ajudam as partes que não estão, sendo que estes são os desígnios dos primeiros. “Não valorizar seu mestre ou não amar o seu desígnio” mostra uma grande desorientação do Coração, como diz o Daodejing.

Em todas as artes corporais chinesas deve-se valorizar as possibilidades do praticante ao invés das impossibilidades, as potencialidades saudáveis ao invés das fraquezas e debilidades. Ao se valorizá-las permite-se que elas, as possibilidades e as potencialidades saudáveis, em sua atitude benevolente inata, ensinem e sirvam de modelo para as partes que estão necessitadas e fracas.

Podemos citar um exemplo: na prática corporal do Liangong em 18 Terapias (para fortalecimento do corpo físico), as partes do corpo que estão bem sabem que não adianta estarem bem sozinhas; é preciso ajudar as partes que não estão bem para se atingir um estado de harmonia. Por exemplo: no exercício para o joelho junta-se os dois joelhos encostando-os, e os dois, como se fossem um, fazem o movimento onde o joelho que está bom serve de modelo e ensina o que não está bem, e o joelho fraco recebe o estímulo e o exemplo do outro. Ao cabo do exercício sentiremos melhora no joelho que não estava bem e também o fortalecimento do joelho que o ajudou! Assim acontece com todas as partes do corpo, pois cada parte sabe que não adianta estar bem sozinha, e que para se atingir um estado de harmonia é preciso que as outras também estejam bem.

O que acontece no âmbito interno se reflete no externo: aprendemos e ensinamos, transmitimos e recebemos. O amor é a força para ensinar e transmitir, e o respeito e o reconhecimento são os sentimentos para ser o receptor. Quando mais centrados estamos, percebemos que o aprender e ensinar (transmitir e receber) é um só, simultâneo, pois quando ensinamos, aprendemos, e quando aprendemos também estamos ensinando.

Isto é maravilhoso!

26 – A SUSTENTÁVEL LEVEZA DO SER

DAO DE JING
Capítulo 26

O pesado é a raiz do leve
O quieto é o senhor do inquieto

Portanto o sábio em sua marcha diária,
não perde de vista a sua bagagem.
Ele permanece leve e desapegado,
mesmo que haja coisas deslumbrantes para se ver.

Como pode o dono de muitos recursos,
agir levianamente ante ao mundo?
Ser leviano perde a raiz.
Ficar agitado perde o governo.

A Sustentável Leveza do Ser

O pesado é a raiz do leve

O quieto é o senhor do inquieto.

Podemos observar estas palavras na natureza: a terra sólida e estável permite a leveza dos movimentos das plantas, das águas e dos seres que nela se enraízam e se elevam para o céu.

Fazendo uma analogia com a natureza humana, o corpo físico é “pesado” e o espírito é “leve”. Às vezes, na busca de espiritualidade, consideramos o corpo físico um fardo que nos atrapalha e tendemos a ignorá-lo. No entanto, isto é um equivoco, pois o corpo abriga o espírito, por isso durante a nossa jornada, na terra, não podemos perder o nosso corpo de vista. Quando cuidamos devidamente do nosso corpo, o espírito tem onde se enraizar. Sem o corpo como substrato sólido e estável, o espírito não tem como se enraizar, fica inquieto, agitado e vai embora, e na ausência dele o corpo fica muito mais pesado.

O monge indiano Damo também chamado de Bodhidarma, introdutor do budismo Chan (Zen), na China, entendia que um corpo físico saudável é condição para o desenvolvimento espiritual. Em 526 d.C., Bodhidarma chegou ao templo Shaolin, na província de Henan, parte central da China, onde já se praticava o Budismo. Lá, ele viu que os monges buscavam a iluminação espiritual dedicando muito tempo para a meditação. Os monges estavam debilitados e sem vitalidade, pois acreditavam que, como era o espírito que se iluminaria, não era necessário o trabalho com o corpo. Então, diz a lenda, Bodhidarma ficou meditando durante nove anos para desenvolver o Yi Jin Jing (Prática de Transformação dos Músculos e Tendões), que fortalece o corpo físico e produz a vitalidade necessária para a meditação. Apesar de muito antiga, esta prática permanece até hoje como umas das mais importantes para a transformação da qualidade dos músculos e tendões. O Yi Jin Jing inspirou técnicas corporais modernas de fortalecimento do corpo como o Liangong em 18 Terapias, do Dr. Zhuang Yuan Ming, muito difundida no ocidente.

Também na medicina tradicional chinesa o “pesado” e o “leve” interagem e se complementam como o yin/yang.  O “pesado” se dissolve através de um movimento yang ascendente. O leve se condensa através de um movimento yin descendente.

No nosso corpo, de forma geral, as funções dos órgãos localizados abaixo do diafragma (Baço, Rim e Fígado) são os responsáveis por produzir e transformar a essência (inata e adquirida) e a fazer chegar às regiões superiores em um movimento ascendente. Na região superior, os órgãos acima do diafragma (Coração, Pericárdio e Pulmão) são os responsáveis de receber essa essência pura que ascendeu para condensá-la com o ar celeste respirado e difundi-la para todos os órgãos e vísceras abaixo deles, em um movimento descendente. O movimento de “dissolver e ascender” e “condensar e descender” parece ser simples, mas, não é devido a outros tipos de energias que vem do externo e pode afetar esta movimentação. Isto depende não só da qualidade do que vem do externo, mas também da nossa capacidade em assimilá-los e transformá-los em energias sutis que possam alimentar e cultivar o espírito. Para isso devemos ficar desapegados e não nos projetar nos acontecimentos externos. Dessa forma, o mundo externo não perde a sua abundância nem a riqueza de impressões e sons, porém deixa de nos dominar e, então, passamos a poder contemplá-la.

Os sábios como Laozi, mestres enraizados nos seus conhecimentos, são pessoas simples e naturais, e por isso, agem com leveza; a responsabilidade não lhes pesa.

25 – O SER HUMANO É GRANDE

DAO DE JING
Capítulo 25

Há algo no Nada indistinto e íntegro,

anterior ao nascimento do Céu e Terra.

Silencioso e invisível, independente e imutável.

Move em círculos sem cessar.

Pode ser considerado a Mãe da miríade de coisas. 

Não sei o seu nome .

Ao ter de dar um nome, chamo-o Dao.

Ao ter de descrevê-lo digo grandioso.

 

Grandioso significa expandir.

Expandir significa ir longe.

Ir longe significa regressar.

Por isso o Dao é grande,

o Céu é grande,

a Terra é grande,

o Ser Humano é grande.

No universo existem quatro grandes,

e o Ser Humano é um deles.

O Ser Humano segue as leis da Terra,

a Terra segue as leis do Céu,

o Céu segue o Dao,

o Dao segue a si mesmo, o natural.

O Ser Humano é Grande

Existe algo, diz Laozi neste capítulo, no qual estamos imersos que, imperceptível, interpenetra a densidade de nosso corpo e envolve, silenciosamente, a tudo que existe no universo. Este algo é como um Vazio que parece não ter nada, mas contêm todos os seres que lutam para vir à existência. Este Nada que gera e transforma não foi gerado e nem se transforma, é o absoluto de onde surge o Céu, a Terra e o Ser Humano. Seu movimento expande em círculos, numa grande espiral ascendente que vai longe e, ao ir longe, encontra a sua origem. Este algo é chamado de Dao (Caminho) e ele é grandioso.

O Ser Humano, revela Laozi, é um dos grandes colocado em paralelo com o Céu, a Terra e o Dao. Significa que o ser humano possui todos os elementos que constituem o Céu, a Terra e o Dao.

Porém, as pessoas nem desconfiam que possuam tal grandeza, de tão entorpecidos e absortos na mecanicidade e nas suas limitações. Só se torna um Ser Humano em toda acepção deste termo aqueles que procuram, com constância, desenvolver as suas potencialidades e sair da mecanicidade.

Então, como na finitude de nosso corpo físico podemos tomar contato com algo grandioso como o Dao? Este capítulo do Daodejing nos dá pistas.

Antes de tudo devemos nos silenciar. No silêncio, temos o sentimento da existência do Dao. Quando me movimento, faço-o à semelhança do movimento do Dao, circularmente com naturalidade e constância, assim, se abre em mim um espaço onde um sentimento grandioso me faz retornar ao meu centro.

No parágrafo final, Laozi diz que existem degraus a ser escalado para se atingir o Dao, não dá para pular etapas. Com humildade deve-se primeiro seguir as leis da terra, ao qual estamos sujeitos. Por termos uma forma, um corpo físico, estamos sujeitos às forças de gravidade e atração, à limitação dos movimentos, à dependência da nutrição pelos alimentos e pelo ar, além de necessidades emocionais e mentais.

Carl Gustav Jung, psicanalista suíço, em seu comentário introdutório no livro O Segredo da Flor de Ouro[1], diz a respeito da dificuldade de se compreender o saber que fala sobre a alma e o espírito:

“Acaso não pressentimos que tal colocação anímica, que permite olhar fundo e para dentro, desprendendo do mundo, só é possível porque estes homens satisfizeram de tal modo as exigências instintivas de sua natureza, que pouco ou nada mais os impede de ver a essência invisível do mundo. E acaso a condição de possibilidade da libertação destes apetites, dessas ambições e paixões que nos detêm no visível, não reside justamente na satisfação plena de sentido das exigências instintivas, em lugar de uma repressão prematura determinada pela angústia?

E não se liberta o olhar para o espiritual quando a lei da terra tiver sido obedecida?”. 

(O Segredo da Flor de Ouro, p.25)

Quando seguimos as leis da Terra, transcendemos e podemos junto com ela seguir as leis do Céu que são as quatro estações e a alternância da luz e da escuridão. O Céu segue o Dao e junto com o Céu também seguimos o Dao. E o Dao nada mais é do que ser natural.

É um encadeamento. Se a pessoa não segue as leis da Terra, não consegue seguir as leis do Céu e nem do Dao.

Nos tratados chineses de alquimia interna e conservação da vida, fala-se sobre o duplo cultivo Xing/ Ming.

O Ming é a nossa existência na Terra, o estar no mundo, esse cultivo é entendido em uma dimensão horizontal. O Xing é o cultivo do Ser, a consciência que permite a união com o Céu, numa dimensão vertical.

Da miríade de seres, o Ser Humano é o que tem a possibilidade ou está pronto para a transcendência.

 

Por isso o Dao é grande,

o Céu é grande,

a Terra é grande,

o Ser Humano é grande.

No Universo existem quatro grandes,

e o Ser Humano é um deles.

[1] Jung, C.G.; Wilhelm, Richard. O Segredo da Flor de Ouro, Editora Vozes, Petrópolis, RJ, 1984, 2° edição.

24 – COM O CORAÇÃO NOS PÉS

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DAO DE JING
Capítulo 24

Aquele que se sustenta nas pontas dos pés não fica estável

Aquele que avança a passos largos não vai longe

Aquele que se exibe não brilha

Aquele que é cheio de si não é respeitado

Aquele que se vangloria não tem o mérito

Aquele que é arrogante não evolui

 

No Dao estas coisas

são supérfluas como sobras de comida,

que as pessoas desprezam.

Por isso os que seguem o Dao

Não agem assim.

 

Com o Coração nos Pés

 

Ficar na “ponta do pé” é uma metáfora para descrever aquelas pessoas que não colocam o “pé no chão”. A primeira dá a ideia de suspensão e a segunda à ideia de enraizamento.

Na fisiologia da medicina tradicional chinesa os pés são integrados a todo corpo através do fluxo do sopro vital que corre por caminhos chamados de Meridianos. Correm pelos pés três meridianos yang que pertencem às Vísceras do Estômago, Bexiga e Vesícula. Estes se  iniciam na face, correm ao longo do corpo e terminam no 2°, 4° e 5° artelhos dos pés respectivamente.  Nos pés o fluxo continua, pois os meridianos yang se conectam com os três meridianos yin pertencentes ao Órgão do Baço (medial do artelho grande), Rim (sola do pé) e Fígado (lateral do artelho grande) que correm pelo aspecto medial dos membros inferiores e penetram no tórax para se unir com os respectivos campos energéticos dos Órgãos aos quais pertencem.

Os Órgãos e Vísceras na MTC são campos energéticos que englobam não só a morfologia dos órgão e vísceras mas também abrangem emoções, impressões, movimentos etc..

Os campos dos Órgãos e Vísceras ligados aos pés necessitam da estabilidade e potência da Terra para realizar bem a sua função. Esta estabilidade e potência da Terra é transmitida pelos meridianos dos pés através de seus acupontos. Estando na “ponta dos pés”, não há contato dos pés com a potência da Terra e isto prejudica não só o equilíbrio do corpo físico como também a função dos campos energéticos dos Órgãos e Vísceras correspondentes.

Na natureza, a ascensão da potência da Terra depende do descenso da emanação celeste, se o Céu não desce a Terra não sobe. Acontece da mesma forma no interior de nosso corpo: a emanação celeste deve descender através do campo do Coração para se relacionar com o campo dos Rins e dai conectar-se com os pés enraizando-os. Para que isto aconteça o Coração deve estar vazio e sereno, pois um Coração abarrotado e ansioso, imerso nas coisas mundanas, verte a sua energia para o exterior e não consegue se voltar para o interior.

A metáfora “a passos largos não se avança”, está relacionado com o Coração abarrotado e ansioso que faz com que os passos sejam mais largos do que as pernas podem dar.

É como uma carruagem cujo coche é puxado por um cavalo que corre disparado, galopando sem o devido controle do cocheiro. O cavalo representa as emoções. O cocheiro ausente representa o Coração (mente) que embriagado com as coisas mundanas não consegue controlar o cavalo. O coche é o nosso corpo físico que sofre as consequências e pode se desmantelar.

Os excessos nas atitudes e ações humanas são como as sobras de comida desprezadas e desperdiçadas, que resultam em  desvios no Caminho (Dao).

 

 

23 – Comentário-SER NATURAL

Comentário de Violete Lee (minha irmã) – Capítulo 23

Ser natural é ser simples não complexo ou complicado, intrigante, manhoso, astuto…

No Capitulo 23 diz:  “Os que perderam do Dao e da Virtude, agem sem consonância com o Dao e a Virtude”. Isso infere que sempre tivemos o Dao e a Virtude (só pode perder o que sempre tivemos). “Os que se perderam o Dao e a Virtude, enaltecem a perda”.  Isso sugere que sem o Dao e a Virtude vivemos na consequência da perda e dentro do mundo do dano.

Capitulo 23 diz: “Quando a fé não é total, não tem fé”.

A fé é natural e simples. Quando era criança e jovem, minha fé e confiança em Deus e em papai e mamãe, era total e essa fé me trouxe paz e alegria, gostava de todo mundo.  Não me preocupava com nada.  Quando adulta, fiquei mais complexa, não confiava facilmente e tinha dúvidas; que mostra a perda do Caminho e das Virtudes.  Perdi bastante paz e alegria e não gostava de muita gente e me preocupava com muitas coisas.

Uns seis meses atrás me disseram que tenho câncer de ovário.  Fizeram operação de histerectomia, e tive que fazer quimioterapias que terminou em Fevereiro.  Esse processo foi o que eu precisava para voltar a ser simples e ter fé.  Fé na minha oncologista – ela tem a sabedoria sobre esse tipo de câncer e tem a organização do hospital, tratamentos etc. Fé em Deus – a minha vida vem de Deus meu Pai e Criador.  Deus é infinito e sendo Criador, não há nada que não pode fazer.  Deus é Pai.  Ele tem o meu interesse na mente. Quantas vezes, o que achei bom e certo não foram bons nem certos – obras do orgulho, da vaidade de uma criatura que é finita e limitada, dependendo de si em vez de Deus que é infinito e sem limites..  O câncer me trouxe de volta para Deus – com Deus na minha vida, achei a paz e alegria de quando era criança simples e natural.

Lembrando quando era criança e jovem, voltei para o que sempre tinha em mim – um ser natural e simples, com fé total, sem condições – em consonância e glorificação em Deus.

Pós-escrito – Últimos testes mostraram que tudo voltou ao normal. Vou acompanhando com testes.  Mas estou em paz com a vontade de Deus.

vio